“普世價值”只是一個幻想

    近一個時期以來，“普世價值”的說法十分流行，成為意識形態領域的熱點問題之一。一些人極力推崇“普世價值”，制造了許多迷霧，給人們尤其是青年人的思想造成了極大的混亂。《“普世價值”只是一個幻想》一文，有助于撥開籠罩在“普世價值”上的迷霧，澄清人們的混亂認識。——編者

　　關于普世，能否達成如下共識：這里指的是人類社會和人的世界，動物不能躋身我們所說的“人的世界”。從橫向上說，在天地四方的空間里，從縱向上說，在古往今來的時間里，不分種族、民族、國家、階級及階層、文化、宗教等，凡是有人群的地方，都應該被普世價值中的“普世”所覆蓋。

　　關于價值，政治經濟學對價值的定義是凝結在商品中的無差別的人類勞動。馬克思曾說：“‘價值’這個普遍的概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關系中產生的”，是“這些物能使人們‘滿足需要’的這一屬性”。馬克思在這里所談到的價值，顯然是商品“使用價值”概念的直接延伸。因此，從這個意義上說，價值是指客體對于人或人類這一主體所具有的意義和作用。

　　從上述意義上講，一些人所說的所謂普世價值，就應該是指古今中外概莫能外的歷史上和現實中所有的人都普遍需要和適用的東西。

　　根據馬克思主義經典作家的相關論述，筆者認為，價值觀這一范疇不是抽象的，而是具有特定社會屬性的。一切以往的價值觀、道德觀歸根到底都是當時社會經濟狀況的產物；在階級或有階級的社會里，人們自覺或不自覺地總是從他們階級地位所依據的實際關系中，汲取并形成自己的價值觀和道德觀。因此，在階級社會，在當今時代，資本主義和社會主義、資產階級與工人階級和最廣大人民群眾不可能有統一的普世的價值觀念。

　　有人說，吃喝、食物與水、空氣等對所有人都離不開，具有普世價值 

　　馬克思說：“吃、喝、生殖等等，固然也是真正人的機能。但是，如果加以抽象，使這些機能脫離人的其他活動領域并成為最后的和唯一的終極目的，那它們就是動物的機能。”恩格斯也說：“人來源于動物界這一事實已經決定人永遠不能完全擺脫獸性。”認為吃喝、食物與水、空氣等對所有人都具有普世價值，這是犯了基本的常識性錯誤。因為“吃、喝、生殖”等只是人和動物共通的生理機理，是全世界一切人與一切動物都具有的生物性，這并不是人類所特有的普遍屬性，也不是人世間所特有的“普世價值”。如果承認了吃、喝、生殖等對所有人都具有“普世價值”，就是讓動物躋身于人類，或者說是讓人類降低到動物的水平。

　　有人說，如果人類沒有普世價值，那不同民族、不同階級的人為何能產生一見鐘情的“純真愛情” 

　　這里需要弄清四點：

　　一是不同民族，特別是不同階級的人產生的一見鐘情的“純真愛情”，往往是活躍在文學作品之中的。文學作品尤其是那些反映社會生活本質的經典名著都是來源于生活而高于生活的，這比普通的實際生活更高、更強烈、更有集中性、更典型、更理想，因此就更帶有普遍性。這就是為什么即使我們讀的不是與我們同一時代或同一種文化的作品，卻依然能夠從中發現自己生活的影子，這也是這一作品能夠打動我們的根本原因。但有的文學作品卻是誤解甚至歪曲了社會生活的本質，是作者脫離現實社會生活的情感抽象或寄托，而涉世不深的少男少女也往往從這類文學作品中尋找或寄托著自己的夢想。

　　二是這種脫離現實社會生活的情感抽象，在社會生活中有時可能會變成一瞬間的現實。但是，在階級或有階級的社會里，男女雙方所謂一見鐘情的“純真愛情”，一旦置身于現實社會，就往往要受到自身所處的社會經濟文化條件的根本性制約，便往往因與社會現實生活發生種種碰撞而衰變、裂變甚至異化，一見鐘情時所立下的山盟海誓便往往不能兌現。

　　三是不排除個別掙脫上述制約，把這種“純真愛情”進行到底的現象，但套用馬克思所說的話，如果對不同民族特別是不同階級之間所謂的“純真愛情”加以抽象，使性愛等這些純生理機能脫離人的其他活動領域并成為最后的和唯一的終極目的，這仍然是動物的純生理機能在起作用。有人往往把這種動物的純生理機能誤認為是“純真愛情”。

　　四是愛情與性愛盡管有聯系，但絕不能畫等號。愛情是只有人類才具有的高尚情感，很難設想動物也具有這種情感。我們也絕不否認人世間有上述沖破社會經濟文化等根本性制約的樊籬而要獲得自己希冀愛情的“愛情至上主義”現象，但這種現象在現實的社會生活中畢竟是極少數，也根本不具備普世的意義。

　　有人說，杰出人物所創造的一些非意識形態的如自然科學、語言文字、形式邏輯、山水畫、無標題音樂等反映人類社會生活與精神現象的東西，也可以為全人類共同學習或欣賞

　　人類社會是以人類能制造生產工具從事生產勞動相區別于動物界的。從能制造生產工具從事生產勞動這一點上說，這是人區別于動物的“一切人共有的東西”的“現實普遍性”。人都能制造生產工具，并能共同欣賞如自然科學、語言文字、形式邏輯、山水畫、無標題音樂等一些反映人類社會生活與精神現象的非意識形態的東西，這從形式上看似乎有了一定意義上的普世性。但是，“一切人共有的”“現實普遍性”絕不能脫離人的社會性即一定社會的生產關系和交換關系而單獨存在。隨著階級社會的誕生，隨著人的社會性的增強，“一切人共有的”“現實普遍性”便會被稀釋，有時甚至蕩然無存。在現實生活中，無論從作者創作還是從受眾的角度講，也確實存在不少無任何意識形態色彩的山水畫、無標題音樂等文藝作品，這也可以被稱為“一切人共有的”“現實普遍性”。但也要看到，也有不少從形式和表面上看確實存在的無任何意識形態色彩的一些山水畫、無標題音樂等文藝作品，但作者在創作時，卻是帶著強烈的感情色彩甚至是強烈的意識形態色彩的。不同的受眾會從相同的作品中，讀出不同的情感甚至不同的意識形態的色彩來，這就叫有多少個讀者就有多少個哈姆雷特。無論從作者還是受眾角度講，這都可以叫做“托物言志”。“喜怒哀樂，人之情也”，從形式上來講，這也是一切人的“普遍性”或叫“普世性”。但是，魯迅說得好：“然而窮人決無開交易所折本的懊惱，煤油大王哪會知道北京撿煤渣老婆子身受的酸辛，饑區的災民，大約總不去種蘭花，像闊人的老太爺一樣，賈府上的焦大，也不愛林妹妹的。”魯迅雖然講的是舊中國，但這對試圖把資產階級統治者的價值觀作為普世價值的人，是不是一個有力的回答呢？

　　有人說，珍惜生命、同情他人、尊老愛幼、“己所不欲，勿施于人”等這些人類的共同的本性，產生了對社會生活共同追求的民主、自由、平等、博愛等這些普世價值

　　其實，我們在討論一些抽象的理論時，往往費很多口舌仍無法弄清楚，但只要一回到現實，問題往往便不難解決。對于珍惜生命、同情他人、尊老愛幼、“己所不欲，勿施于人”是不是人類的普世價值，不妨先看兩個事例。一是一個個體：2008年5月四川汶川大地震中的“范跑跑”只是珍惜自己以及女兒的生命，連其老人和妻子的生命也全然不顧，談何尊老？談何同情他人？二是一個國家：從2003年3月伊拉克戰爭開戰以來至2009年8月23日，美軍在伊拉克的死亡人數已達4335人，這還不包括雇傭軍當中死亡的數萬人；截至2007年底，戰爭還造成近70萬伊拉克平民死亡。請問，美國的飛機槍炮勿施于人了嗎？同情珍惜本國士兵與伊拉克人民的生命了嗎？美國當局并不希望自己的國土炮火連天，可是冷戰結束之后，美國卻放開手腳，在其他國家連續發動海灣、南聯盟、阿富汗、伊拉克四場規模較大的戰爭。可以說，珍惜生命、同情他人、尊老愛幼、“己所不欲，勿施于人”等，或僅僅是部分國家或人們的優秀文化傳統，或僅僅是一些人的良好愿望，或僅僅是少數人企圖使他人甘受奴役的麻醉劑而已，但絕不是全人類各個國家、各個階級、每個人所共同承認并遵循的所謂“普世價值”。

　　有人說，解決環境污染、反對恐怖主義、打擊販毒吸毒等全球性問題可以被稱為“普世價值”或“全人類所共有的價值” 

　　說到底，人們或國家的價值觀念，是由人們或國家的經濟利益所決定的。近年來，人類不斷認識到二氧化碳的增溫作用，大量碳排放造成的氣候問題引起全人類和各個國家乃至每個人的共同關注。由于各個國家的經濟利益并由此帶來占主導地位的價值觀念的不同，在采取實際行動控制碳排放時，氣候問題這一所謂“普世價值”往往被虛化，甚至成為一件冠冕堂皇的外衣。在過去的20年，美國的人均碳排放量是中國的9倍；現在，中國每年的人均二氧化碳排放量僅為4噸多，而美國每年人均卻多達20噸左右。但美國卻“果斷”地拒絕加入全球任何就減排達成一致的國際協議，也不簽署將于2012年到期的《京都議定書》。在被喻為“拯救人類的最后一次機會”的2009年哥本哈根世界氣候大會上，盡管會議被迫拖延一天，但仍未就一些實質性問題達成任何協議。占世界人口7%的最富有的5億人口和排放全球溫室氣體的50%的西方諸國，故意忽略西方幾百年來工業化過程給氣候造成的影響，卻要世界上最貧窮的占50%的人口、總排放量卻只有7%的發展中國家承擔主要的減排任務。世界銀行前首席經濟學家斯特恩曾比喻，一場盛大的宴會，不能讓最后只趕上喝了一杯咖啡的窮親戚一起平攤費用。說到底，氣候問題只不過是歐美發達國家用來遏制發展中國家發展的又一冠冕堂皇的手段。西方所謂的“普世價值”的美好色彩在這次哥本哈根世界氣候大會上又一次被沖刷得斑駁陸離。

　　至于“反恐怖主義”，現在各個國家及各個階級對其定義都極不統一甚至截然相反。有的實質上為世界上最大的恐怖主義國家卻借著反恐之名，公然到處踐踏《聯合國憲章》和公認的國際法準則，肆意侵犯他國主權甚至赤裸裸地入侵他國。至于販毒吸毒，之所以成為全人類肌體上很難愈合的頑疾，同樣是由特定國家的社會制度及特定集團、人群的特殊利益所決定的。至于絕大多數國家和絕大多數人在經濟社會生活中形成的共有利益和共有價值觀念，無疑在現實社會生活與觀念形態中存在，但這與有的人所說的普世價值有著根本的不同。在以霸權主義和強權政治為主導的經濟全球化時代，在階級和有階級的社會里，為一切國家和一切階級、一切人所共同接受的普世價值根本就不存在。

　　有人說，“更快、更高、更強”的奧林匹克精神和北京奧林匹克運動會確立的“同一個世界，同一個夢想”的主題超越了國家政治的局限，具有普世價值 

　　實際上，奧運會的上空總彌漫著濃厚的政治對立氣氛。1916年的柏林奧運會、1940年的東京奧運會和1944年的倫敦奧運會因為兩次世界大戰而被取消，1936年的柏林奧運會、1956年的墨爾本奧運會、1968年的墨西哥奧運會、1972年的慕尼黑奧運會等也都沒有擺脫被政治化的命運。1980年莫斯科奧運會的政治化程度達到頂峰，美國帶頭對這屆奧運會進行抵制，而4年后洛杉磯奧運會時，蘇聯則率領東歐社會主義陣營國家進行抵制，奧運會成為冷戰的延伸戰場。北京奧運會圣火在境外傳遞屢遭干擾。北京奧運會前夕，西方各大媒體上鋪天蓋地的是對中國所謂“西藏問題”、“人權問題”喋喋不休的指責。北京奧運會舉辦前，各國報名到北京參加報道的記者達萬人之多，其中有相當數量是預測北京奧運會舉辦期間將會發生各種重要事件的西方記者；當預測北京奧運會可能舉辦得十分成功時，來北京參加奧運會的記者卻只有三四千人。由此可見，一些西方記者對報道奧運會運動場內任何一場打破世界紀錄的精彩賽事和“更快、更高、更強”的奧林匹克精神并沒有多大興趣。“同一個世界，同一個夢想”的口號，集中體現了奧林匹克精神，充分反映了中國和世界各國廣大人民的共同理想和強烈愿望，但卻未成為當今國際世界的普世價值。

　　因此，我們完全可以說，在階級社會和階級社會向無階級社會過渡的相當長的歷史階段內，具體的人、集團和階級總是在不同的所有制形式和賴以生存的社會條件下產生不同的情感、價值觀念、思想方式和世界觀。其經濟、政治、文學、哲學和道德等社會意識形式的內容主體和本質屬性，都反映著一定社會的經濟基礎、利益結構和社會關系，都具有鮮明的階級性、時代性和社會形態的質的規定性，根本不存在所謂的“普世價值”，如果有人一定要講“普世價值”，其實質就是想把他們的特定價值定為普世價值。有人引用胡錦濤同志“中國共產黨85年的歷史，就是為中華民族的獨立、解放、繁榮，為中國人民的自由、民主、幸福而不懈奮斗的歷史”的講話，企圖證明自由、民主、幸福是全人類的普世價值，這是沒有道理的。胡錦濤同志在講話中明確作出了“中國人民的自由、民主、幸福”的質的規定性。這對有的人論證全人類的普世價值的存在不僅毫無裨益，反而恰恰說明了“自由、民主、幸福”的階級和國家的本質屬性，是對“自由、民主、幸福”的所謂普世性的否定。